Republicado con permiso de Vista, vea el artículo original aquí
Foto de Perry Grone en Unsplash
La historia de Europa es una historia de conflictos. Durante siglos, las naciones de Europa han luchado en guerras sangrientas por el territorio, el poder y la religión. Sin embargo, desde 1945 Europa ha experimentado un período de paz sin precedentes. Por supuesto, eso no es cierto en todas partes. Para quienes viven en Chipre, los Balcanes y Ucrania, el conflicto es un recuerdo reciente y, en este último caso, una realidad en curso. Pero la mayoría de los europeos no pueden imaginar lo que es vivir en un país en guerra. Y, sin embargo, como los estudiantes de historia saben, la historia de cada conflicto comienza con los eventos que lo llevaron a él.
¿Qué signos de los conflictos del mañana hay en la Europa de hoy? ¿Qué podemos aprender de las generaciones anteriores que han dado forma a la paz en nuestro conflictivo continente? ¿Y cómo pueden los cristianos y las iglesias ser “pacificadores” (Mateo 5:9) y “agentes de reconciliación” (2 Cor. 5:18) en la Europa de hoy?
El continente en conflicto
Si hay una lección de la historia reciente de Europa, es el peligro del nacionalismo. Y cuando el nacionalismo se fusiona con el populismo, el peligro es aún mayor. Pero antes de seguir discutiendo esto, tomemos un momento para definir nuestros términos.
El nacionalismo es un discurso en torno a la identidad y la pertenencia. Fundamentalmente, es una oposición entre los que se considera que pertenecen a la nación y los que se considera que no pertenecen a la misma. El populismo, en cambio, ve al ‘pueblo’ como las víctimas de la opresión de las élites, ya sea en su propio gobierno, en los medios de comunicación, en la Unión Europea, en el Banco Central Europeo o en los movimientos globalistas. Por lo tanto, podríamos hablar de nacionalismo como una oposición horizontal entre el pueblo, mientras que el populismo es una oposición vertical entre ‘el pueblo’ y las élites.
Si bien los movimientos populistas se pueden encontrar en todo el espectro político, la fusión del nacionalismo y el populismo de la derecha política ha dado lugar a partidos populistas nacionales que ahora se encuentran en casi todos los países europeos.
Los líderes populistas nacionales extraen su poder de las ‘4 D’: desconfianza en sus políticos, depravación de la ventaja económica de la gente, ya sea por parte de las élites o de los emigrantes, destrucción de la cultura nativa y desalineación política (Eatwell y Goodwin).
La forma en que operan estas dinámicas puede ilustrarse con dos acontecimientos recientes en la historia europea: el Brexit y el brote del Coronavirus.
El resultado del referéndum del Reino Unido sobre la pertenencia a la UE sorprendió a muchos, pero cualquiera que viajara más allá de Londres y del sudeste podía oír las ‘4 D’ de Eatwell y Goodwin en las conversaciones. Y el eslogan de la campaña Leave (Salir), Take Back Control (Recuperar el Control), resumía perfectamente esta frustración. El argumento era claro: las cosas irían mucho mejor si ‘nosotros’ tuviéramos el control. Muchos de nuestros problemas se deben a ‘ellos’. Aunque teóricamente dirigida a la UE y sus burócratas, en la práctica, esta retórica antieuropea hizo a sus hermanos del resto de Europa ‘los otros’.
Esta dinámica de ‘alteridad’ también es evidente en la pandemia de la Covid-19. Los europeos pasaron rápidamente de culpar a los chinos a culpar a objetivos más tradicionales: los romaníes, los inmigrantes en general e incluso los evangélicos y los bautistas, en los casos de España, Francia y Rusia.
El coronavirus ha tenido consecuencias económicas y políticas devastadoras, algunas de las cuales perdurarán mucho tiempo después de que el virus haya sido controlado. Fue extraordinario ver lo rápido que se suspendió el Espacio Schengen, especialmente dado lo esencial que es el valor de la ‘libre circulación’ para la Unión Europea. Pero lo que es más importante, el impacto económico de la Covid-19 puso en primer plano los intereses nacionales, ya que Italia y España buscaron el apoyo de la UE para sus frágiles economías. La resistencia de algunos estados de la Unión Europea a la idea de la mutualización de la deuda tiene un claro mensaje. A pesar de todo lo que se habla de la solidaridad europea, al final del día, ‘estás solo’. La Covid19 ha revelado el reflejo nacionalista de Europa. Tras la crisis financiera de 2008, la crisis de la deuda soberana de 2012-2013, la crisis de los migrantes de 2015-2016 y el Brexit, la UE se enfrenta a una nueva crisis existencial que amenaza con poner nación contra nación a medida que el enorme impacto económico y político del coronavirus se hace evidente en los próximos años.
Una lección de la historia reciente
Este artículo coincide con dos aniversarios. Este mes hace setenta y cinco años, el 8 de mayo de 1945, las fuerzas de la Alemania nazi se rindieron formalmente a las Fuerzas Aliadas en lo que se llamó el Día de la Victoria en Europa. Pero el 9 de mayo ha sido también el septuagésimo aniversario de un discurso de tres minutos de Robert Schuman, el Ministro de Asuntos Exteriores francés, que se celebra en toda la UE como el Día de Europa, ya que se considera que tiene un papel crucial en el establecimiento de la paz en Europa.
La Declaración Schuman, nacida del dolor de la Segunda Guerra Mundial, pretendía institucionalizar la reconciliación entre Francia y Alemania mediante una estructura transnacional común para la administración del carbón y del acero, materias primas de los conflictos armados, de modo que ‘cualquier guerra entre Francia y Alemania se convirtiera no sólo en impensable, sino materialmente imposible’.
Cualquiera que sea nuestra opinión sobre la Unión Europea, que ha surgido de la Comunidad Europea del Carbón y del Acero, en nuestro actual estado de conflicto es bueno recordar el papel que jugaron cristianos influyentes como Schuman al dirigir a la gente hacia la reconciliación y un futuro compartido.
Schuman entendió que la reconciliación implica el pasado, el presente y el futuro. Involucra una evaluación honesta de los pecados del pasado: las divisiones y desigualdades que dieron lugar al conflicto, y la verdadera naturaleza de los males cometidos durante la Segunda Guerra Mundial. Implica trabajar en el presente, en la construcción de realidades que marcan una diferencia material. Y se trata de una visión de futuro, imaginando un tiempo venidero más allá de esa estructura, que sería una bendición ulterior de sí mismo (obsérvese la referencia al ‘desarrollo del continente africano’). ¿Pueden los cristianos de hoy en día aprender de la propuesta de Schuman mientras buscamos ser pacificadores hoy en día?
El establecimiento de la paz en Europa actualmente
Fue el sociólogo francés Hervieu-Léger quien primero notó que los europeos sufren una amnesia colectiva sobre su herencia cristiana. Añadiría que muchos cristianos europeos son cada vez más amnésicos sobre los peligros del nacionalismo. La forma en que muchos cristianos en toda Europa se alinean detrás de los políticos populistas nacionales simplemente porque usan símbolos cristianos, o mantienen posiciones tradicionales en ciertos temas, es muy preocupante.
La demonización del ‘otro’, un rasgo definitorio del nacionalismo, atraviesa el evangelio cristiano. Como nos recuerda el teólogo alemán Jürgen Moltmann: “La Iglesia de Cristo está, en su estado ideal, del lado de la humanidad y es incompatible con el nacionalismo. Cuando Dios se hizo humano, se convirtió precisamente en eso, y no se hizo estadounidense o alemán… todo ser humano, sin importar su nacionalidad, debe ser respetado como una imagen de Dios”.
La hospitalidad con el extraño, con el ‘otro’, es un valor bíblico fundamental. Y para las iglesias cristianas, nuestra propia constitución en el Nuevo Testamento no nos permitirá construir muros de separación, porque “no hay judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer, porque todos somos uno en Cristo Jesús” (Gálatas 3:28). Una iglesia que no es tanto para nosotros como para el otro no es una iglesia cristiana en absoluto.
Entonces, ¿cómo podemos ser pacificadores en la Europa de hoy? Siendo como los hijos e hijas de Isacar que entendieron los tiempos en que vivían y por lo tanto sabían qué hacer (1 Cron. 12:32). Porque, al igual que Schuman, nuestra tarea de reconciliación implica tanto el pasado, como el presente y el futuro.
- Pasado. Necesitamos construir la paz enderezando las piedras rotas del pasado de Europa. Cada nueva generación necesita que se le recuerden no sólo los peligros del nacionalismo sino también los otros “pecados de los Padres” que hemos cometido: la esclavitud, la explotación de los pobres del mundo y la destrucción del planeta. Las justificaciones del conflicto siempre se encuentran en las injusticias reales o percibidas en el pasado. Los cristianos deben trabajar para sanar y reconciliar el pasado.
- Presente. Necesitamos contribuir a la construcción de la paz en el presente. Hablar proféticamente en nuestros contextos. Desafiar al ‘otro’ de nuestra sociedad en el nombre de Cristo. Pero más positivamente liderar iniciativas de reconciliación local, nacional e internacional, como Robert Schuman, Desmond Tutu, y tantos otros han hecho.
- Futuro. Necesitamos proyectar una visión de paz en el futuro. Los conflictos se combaten a menudo para asegurar un mañana mejor. Más frecuentemente, sólo almacenan nuevos agravios que alimentan las guerras del mañana. Como cristianos sabemos cuál es el propósito de Dios, y no es la guerra sino la reconciliación de todas las cosas bajo Cristo (Col. 1:20); el ‘mañana mejor’ definitivo. Nuestra visión es la de un pueblo de Dios de todas las tribus, lenguas y naciones que juntos proclaman: “El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de su Mesías, y él reinará por los siglos de los siglos”. (Apocalipsis 11.15).
Referencias
Eatwell and Goodwin, National Populism (Nacionalpopulismo), Penguin: Milton Keynes, 2018
Fountain, Deeply Rooted, Seismos: Amsterdam, 2014
Hervieu-Léger, Religion as a Chain of Memory (La religion, hilo de memoria), Polity Cambridge, 2000
Kerr (Ed.), Is God a Populist? (Es Dios populista?), Skaperkraft: Oslo, 2019
The Schuman Declaration (La Declaración Schuman)