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En tant qu’évangéliques qui croient au salut par la grâce, par la foi – une décision personnelle et individuelle – notre désir est que chaque être humain vive dans un contexte où il ait la possibilité de choisir librement Jésus Christ comme Sauveur. Nous croyons en un Dieu qui a donné une grande liberté et responsabilité aux êtres humains de le choisir ou non, et d’assumer les conséquences de leurs choix. La liberté de conscience et la liberté de religion ont donc été des valeurs historiquement chères aux évangéliques, et à juste titre.
Outre cet attachement théologique à la liberté religieuse, les évangéliques sont également confrontés à des réalités sociopolitiques qui les amènent à mettre en avant ce droit fondamental. Globalement, la majorité des évangéliques vivent dans des pays où leur liberté de culte est limitée. Dans notre travail de représentation de l’Alliance évangélique mondiale aux Nations unies, je le constate tous les jours : lorsque nous demandons à nos alliances membres quelles sont les questions prioritaires qu’elles voudraient nous voir aborder avec leurs gouvernements aux Nations unies, la liberté religieuse passe presque toujours en premier. La défense de nos frères et sœurs chrétiens dont la liberté religieuse est violée est une cause à laquelle nous sommes appelés à nous engager avec force et courage.
Mais, et ceci n’est pas nouveau, toute bonne chose et toute bonne cause peuvent également être mal utilisées. Ces dernières années, de plus en plus de partis politiques ou de gouvernements se sont présentés comme des défenseurs de la liberté religieuse des chrétiens d’une manière qui, en réalité, instrumentalise ces concepts au service d’un programme politique national. Du fait de notre attachement profond à la notion de liberté de religion, les évangéliques sont vulnérables à ce type de manipulation. Lorsque des chrétiens sont associés à un tel programme, cela peut constituer un obstacle à l’adoption de la foi chrétienne par des non-chrétiens. Par conséquent, cette situation nous oblige à redoubler d’efforts pour examiner comment nous pouvons faire le travail de défense de la liberté de croyance qui est alignée sur l’Évangile et qui renforce notre témoignage chrétien. Voici quelques pistes de réflexion.
1) Préconiser la liberté religieuse pour tous – et pas seulement pour les chrétiens
Premièrement, par définition, la liberté de religion existe pour tout le monde ou n’existe pour personne. Exiger la liberté de religion pour un seul groupe est une contradiction inhérente. Par conséquent, si nous voulons la liberté pour les chrétiens, nous devons demander la liberté pour toutes les confessions. Dans sa résolution sur la liberté religieuse et la solidarité avec l’Église persécutée (2008), l’Alliance évangélique mondiale déclare que « Nous affirmons notre plaidoyer en faveur des chrétiens persécutés et des adeptes d’autres religions auprès des gouvernements (…). Le droit à la liberté religieuse est indivisible et ne peut être revendiqué pour un groupe particulier à l’exclusion des autres ».
Notre engagement en faveur de la liberté religieuse et des droits de l’homme des personnes de toutes confessions est également motivé par des raisons théologiques. Nous croyons que tous les êtres humains sont créés à l’image de Dieu et que, par conséquent, nous formons une seule famille humaine – même si elle a été fortement endommagée par la chute. Nous devons donc éviter de donner l’impression que nous ne sommes intéressés que par la protection de nos frères et sœurs en Christ. Il est de notre devoir de défendre également les droits et la dignité de nos « voisins » qui sont nos frères et sœurs « en humanité », y compris leur droit de suivre ce que nous considérons comme de fausses croyances. Nous le faisons en croyant qu’ils devront également assumer la responsabilité des conséquences de leurs décisions devant Dieu. Il s’agit d’une liberté et d’une responsabilité que Dieu lui-même a accordées à l’humanité. Dans sa résolution de 2008, l’Alliance évangélique mondiale, déclare ce qui suit : « L’AEM fait la distinction entre la défense des droits des membres d’autres religions ou d’aucune religion et l’approbation de la vérité de leurs croyances. La défense de la liberté des autres peut se faire sans accepter la vérité de ce qu’ils croient ».
Une telle défense centrée sur le voisin va à l’encontre de la logique de nombreux pays du monde qui ne défendent que les intérêts de leur propre groupe et au détriment des autres. L’engagement en faveur de la liberté religieuse pour tous fait partie de ce témoignage d’amour universel, qui est à l’image de Dieu et qui implique la défense de la liberté de ceux qui croient différemment. C’est un signe prophétique et un témoignage en faveur de l’Évangile parmi les nations. Au contraire, défendre uniquement la liberté des chrétiens est un contre-témoignage qui va à l’encontre de l’enseignement biblique selon lequel tout être humain est créé à l’image de Dieu et doté de la même immense valeur.
2) Défendre tous les droits de l’homme et l’État de droit – pas seulement la liberté de religion
En outre, on ne peut pas choisir certains droits de l’homme et en négliger d’autres parce que tous les droits sont interdépendants et liés entre eux. En d’autres termes, nous ne pouvons pas être les défenseurs de la liberté religieuse et fermer les yeux sur d’autres droits de l’homme. Si un gouvernement ne respecte pas l’État de droit, si le pouvoir judiciaire n’est pas indépendant, si l’égalité entre tous les citoyens n’est pas garantie, ou si la liberté d’association et d’expression est violée, il n’y aura pas non plus de liberté religieuse. La liberté religieuse au sens strict ne peut donc pas être notre seul critère pour juger une politique des droits de l’homme. Si nous nous préoccupons réellement du bien commun de l’humanité – et nous devrions le faire – notre intérêt sera la protection de tous les droits de l’homme.
Deuxièmement, notre plaidoyer ne doit pas confondre ce que nous attendons de l’État avec ce que nous attendons de l’Église. Nous attendons de l’État qu’il garantisse une société libre où toutes les personnes, y compris les chrétiens, jouissent des mêmes droits et libertés. Nous envisageons un État qui rend justice, qui lutte contre la corruption, qui garantit la liberté même pour les groupes minoritaires impopulaires et dans lequel il n’y a pas de citoyens de seconde classe. Le rôle de l’Église est de faire progresser le Royaume de Dieu, de témoigner de son amour en action et en vérité et de proclamer l’Évangile et ses valeurs – ce qu’en principe elle peut faire mieux dans une telle société libre. L’avancement du Royaume de Dieu n’est pas le rôle de l’État. Bien sûr, si l’Eglise, par la grâce de Dieu, réussit dans cette mission, les valeurs bibliques vont imprégner la société et éventuellement influencer ses lois et les valeurs de la nation et de ses institutions. Néanmoins, toute société humaine est inévitablement constituée d’un certain pluralisme religieux et il est de notre devoir de chrétiens de rester fidèles à la défense de ces libertés pour tous, que nous soyons en position de minorité ou de majorité.
3) Être prophétique – et éviter une mentalité de victime
Plusieurs études montrent que, numériquement, les chrétiens sont le groupe le plus persécuté au monde, et que malheureusement cette tendance s’accentue. Cette triste réalité devrait nous interpeller et nous motiver à prier, à soutenir l’Église persécutée et à défendre les victimes et leurs libertés. Mais cette situation comporte également un risque : celui de développer une mentalité de victime.
Une mentalité de victime n’est pas le modèle que nous montrent les apôtres dans le Nouveau Testament. Face à la persécution, après avoir été battus à coups de bâton, ils se sont même réjouis d’avoir été jugés dignes de subir des outrages pour le nom de Jésus (Actes 5: 41).
Si nous analysons le monde et ses conflits exclusivement sous l’angle de la persécution des chrétiens ou du choc entre les civilisations et les religions, nous risquons de mal comprendre certaines réalités plus complexes et notre plaidoyer ne sera pas adéquat et sage. Par exemple, si nous sommes trop prompts à utiliser une terminologie telle que « génocide chrétien » face à des conflits où d’autres dynamiques sont (également) en jeu, ou si l’utilisation du terme « génocide » est une surestimation, même dans le cas d’une réalité tragique, le monde ne nous prendra pas au sérieux. En effet, une telle optique interprétative conduit à des raccourcis et à des compréhensions simplistes, alors qu’en fait les causes profondes sont souvent multiples et complexes.
Plutôt que de nous laisser tenter par une mentalité de victime ou une évaluation simpliste de la dynamique à multiples facettes, la manière dont nous traitons la persécution peut être une occasion de remplir notre vocation prophétique, en disant la vérité avec sagesse. Nous pouvons rechercher le dialogue avec les autorités concernées et les inviter, avec fermeté mais respect, parfois en public, parfois en privé, à changer de cap et à respecter la justice et les droits de l’homme des personnes sous leur responsabilité. J’espère que notre plaidoyer prophétique pourra également être un témoignage chrétien en accord avec l’Évangile et l’amour de Dieu pour l’ensemble de sa création.