Il n’y a probablement aucun autre domaine où les chrétiens évangéliques d’Europe se heurtent aussi souvent à la culture humaniste séculaire que celui de la sexualité. D’une part, ce n’est certainement pas nouveau, puisque l’église primitive était également en conflit avec la culture gréco-romaine sur ce sujet. D’autre part, ce type de friction est devenu un phénomène de plus en plus gênant. Notre vision de la sexualité en général, et des questions LGBTQ en particulier, est devenue dans de nombreux cas la grande pierre d’achoppement du message chrétien aujourd’hui. En outre, en ce qui concerne l’État et les autorités, la sexualité est devenue une sorte de test décisif pour déterminer si vous êtes considéré comme « in » ou « out ».
Cependant, il ne s’agit pas d’un article sur la manière de sortir de ce dilemme. Il ne s’agit pas non plus d’un argument pour que nous, évangéliques, changions notre théologie dans le domaine du sexe et des relations. Plus j’ai fait de recherches sur ces questions – et j’ai écrit une poignée de livres sur le sujet – plus je suis convaincu de la pertinence de la théologie classique à notre époque, en particulier dans le domaine du sexe et des relations. Je souhaite plutôt réfléchir à ce que représente réellement la culture sexualisée. En lien avec cela, je veux stimuler une conversation, non pas principalement sur l’éthique sexuelle évangélique, mais plutôt sur ce qui se passe sous la surface. Que se cache-t-il derrière les slogans de la culture séculaire ?
Une meilleure histoire
Un bon point de référence pour une telle conversation est le livre de Glynn Harrison intitulé « A Better Story : God, Sex and Human Flourishing ». de Glynn Harrison. Harrison est un professeur de psychiatrie à la retraite qui vit au Royaume-Uni. Dans son livre, il décrit de manière convaincante comment la vision humaniste laïque et la vision chrétienne du sexe renvoient à deux histoires très différentes.
L’histoire de l’humaniste laïque est construite autour de l’idée du moi autonome ; l’idée que la véritable réalisation de soi présuppose une forme de rébellion contre les générations, les traditions et les valeurs précédentes. De plus en plus, elle est également fondée sur l’idée que chaque individu possède le pouvoir de définir sa propre identité. Ce dernier point devient particulièrement clair dans les questions relatives au genre et à l’identité de genre, où il est de plus en plus admis qu’aucun individu ne devrait avoir à se soumettre à des facteurs biologiques ou autres qui sont contraires à l’image qu’il a de lui-même.
En ce qui concerne la sexualité, cette histoire humaniste a émergé en étroite interaction avec l’évolution de la société en général, où des éléments tels que l’État-providence de l’après-guerre, la modification des lois relatives au mariage et au divorce, et l’introduction de contraceptifs sûrs et bon marché, jouent tous un rôle crucial. Il est tout simplement devenu possible de vivre de manière autonome, ce qui n’était pas envisageable auparavant. Ce qui s’est passé en cours de route, c’est que la libération sexuelle – la « révolution sexuelle » – est devenue un élément central de l’image de soi de l’homme moderne, libre, autonome et tourné vers l’avenir.
L’histoire chrétienne, en revanche, est fondée sur l’idée qu’un individu – en plus de sa responsabilité et de sa relation personnelle avec le Créateur – s’épanouit dans la communion avec les autres. Cette communion profonde, décrite comme la « connaissance » de l’homme et de la femme l’un par rapport à l’autre (cf. Gn 4,1), présuppose un transfert où les deux parties renoncent à une partie de leur propre autonomie. Ceci est particulièrement important pour le concept de la famille. Par conséquent, ceux qui ont le plus perdu sur l’autel de l’individualisme radical sont les enfants d’adultes qui prennent des chemins séparés ou qui ne se marient même pas.
Nous pouvons déjà voir les résultats de ce à quoi mènent ces deux histoires différentes. Glynn Harrison cite des recherches qui montrent que très peu des promesses de la révolution sexuelle ont été réalisées. Certes, il y avait des choses à régler dans l’ancien système, mais le fait est qu’aujourd’hui nous n’avons ni plus ni mieux de sexe qu’autrefois. Nous ne pouvons pas non plus parler de relations amoureuses qualitativement meilleures qu’avant. En outre, comme on l’a déjà noté, la nouvelle génération d’enfants peut, à bien des égards, être considérée comme celle qui a le plus perdu dans la révolution sexuelle.
Malgré cela, la nouvelle vision du sexe, centrée sur l’individu, est devenue un élément central de la culture occidentale actuelle. Un exemple éloquent peut venir de mon propre pays, la Suède, où, il y a quelques années, nous avons passé en revue les quatre supports pédagogiques les plus répandus pour l’éducation sexuelle dans les lycées et les collèges. Il s’est avéré que, dans ces supports, le sexe était systématiquement présenté comme un phénomène extraconjugal. Ils ne mentionnaient même pas que l’on pouvait avoir des relations sexuelles dans le cadre d’une union conjugale ! En outre, les informations sur les relations amoureuses et la formation d’une famille étaient totalement absentes et, dans trois documents sur quatre, les auteurs ont choisi de séparer complètement l’éducation sexuelle des questions concernant la conception, la grossesse et l’accouchement. Le lien entre le sexe et la procréation a tout simplement été effacé.
L’apparence physique
La sexualisation de la société occidentale comporte d’autres dimensions. Le sexe n’est plus ce qui complète et confirme le dévouement et l’amour de deux individus l’un pour l’autre, mais ce qui initie normalement une relation (qui mène parfois, mais pas toujours, à la formation d’une famille). Cela a conduit à un changement fondamental de nos modes de relation. Récemment, la technologie est devenue une force motrice dans ce domaine, avec des applications de rencontre telles que Tinder, Hinge et Match. De nombreux jeunes d’aujourd’hui pensent en fait que vous êtes « pressant » si vous abordez une personne avec laquelle vous n’avez pas été en contact au préalable par le biais d’une application de rencontre. Il va sans dire que Tinder, et d’autres applications, mettent l’apparence physique au premier plan.
L’apparence physique domine également les industries du divertissement et de la publicité. Comme le dit le groupe chrétien américain Switchfoot dans sa chanson Easier Than Love :
Le sexe est une monnaie d’échange
Il vend des voitures,
Il vend des magazines /… /
Le sexe est une industrie,
Le président-directeur général, de la politique d’entreprise
Un ministre à fleur de peau,
La jeunesse des banlieues, saluant la soi-disant liberté.
À la fin de la chanson, Switchfoot pose ce que sont probablement les questions les plus cruciales dans ce contexte :
Se sentir seul,
Qu’avons-nous fait ?
Quel est le monstre que nous sommes devenus ?
Où est mon âme ?
Ce n’est pas que l’apparence physique ou la beauté soient sans importance. Mais il y a quelque chose de profondément insatisfaisant dans le sexe réduit à une marchandise ; le sexe comme un corps, sans âme. C’est probablement la principale raison pour laquelle la révolution sexuelle s’est avérée si peu porteuse de ce qu’elle promettait autrefois.
Corps, âme et identité
La relation entre le corps et l’âme constitue également la base d’une autre exploration importante de notre époque et de notre culture, et elle a trait au grand projet en matière d’identité de notre temps. Il est clair que la sexualité est devenue plus centrale pour l’identité de nombreux Européens qu’elle ne l’était auparavant. Cela est particulièrement évident au sein du mouvement LGBTQ, qui parle dans une large mesure de l’orientation sexuelle comme d’une base pour l’identité de chaque personne.
Ici aussi, on peut dire que les deux histoires différentes s’interpellent l’une l’autre. Le récit chrétien de l’identité est lié à la croyance en Dieu comme notre Créateur. En tant que tel, Dieu est à la fois notre origine et notre destination future. En outre, notre valeur unique dans la création réside dans le fait que nous sommes créés à l’image de Dieu. Dans le Nouveau Testament, nous pouvons lire que notre identité la plus profonde et la plus vraie est celle qui nous est donnée par Dieu dans le Christ, qui a porté à notre place le fardeau de nous donner la valeur, l’identité et le salut que nous essayons autrement de créer par nos propres moyens.
Lorsque l’on sépare, comme le fait la société humaniste séculaire, le début et la fin de cette histoire – la croyance en Dieu comme Créateur et comme destination ultime de la vie – il est inévitable que nous essayions de remplir notre identité avec autre chose que le repos que nous trouvons dans le Christ, et qui est le grand don de l’Évangile. Il s’agit d’un phénomène intemporel. À toutes les époques, les gens ont construit leur identité avec toutes sortes d’éléments : l’argent, les relations familiales, le talent, l’ethnie, la classe, la beauté, les compétences sociales, etc. Mais à notre époque, l’identité sexuelle est devenue l’une des composantes les plus importantes de toutes. En pratique, on peut même dire que la sexualité a pris la place de Dieu dans nos vies !
Dans ce contexte, le mouvement LGBTQ nous a fourni un nouvel ensemble d’idéologies qui prétendent établir une distinction entre notre corps et notre âme. Mais ici, paradoxalement, ce sont les qualités intérieures d’un être humain, plutôt que son apparence extérieure, qui sont visées. Le mouvement trans prétend que l’identité de genre est quelque chose de fondamentalement métaphysique, sans lien nécessaire avec le corps, la biologie, les chromosomes ou les hormones. Le mouvement queer, tout aussi radical, parle de l’identité et de la sexualité comme étant fluides, ce qui signifie qu’au cours de sa vie, une même personne peut se déplacer d’un côté à l’autre de l’échelle hétéro-bi-homo-trans. En fait, cette idéologie nous offre un choix encore plus large, et dans plusieurs pays, il y a maintenant entre 50 et 70 identités de genre différentes à choisir sur Facebook.
La conséquence de tout cela, c’est qu’une division apparaît entre le corps et l’âme, où l’un n’est pas autorisé à définir l’autre.
Vivons-nous l’histoire chrétienne ?
En résumé, on peut dire que la culture sexualisée touche un certain nombre de domaines très différents les uns des autres. En fin de compte, elle renvoie à l’individualisme radical et à l’accent récurrent mis sur l’apparence physique par les forces du marché. Le discours du mouvement LGBTQ sur le genre et l’identité peut donc être considéré à la fois comme un fruit de la culture individualiste et matérialiste actuelle et comme un facteur de radicalisation de la culture en général.
Il est clair que l’Eglise chrétienne vit dans une histoire de l’identité et de la sexualité qui est, à bien des égards, en contradiction avec l’histoire qui domine notre culture européenne actuelle. La question est de savoir si, en tant que chrétiens évangéliques, nous vivons vraiment selon l’histoire qui nous a été confiée par le Seigneur. Ce n’est que si nous le faisons de manière crédible que nous pourrons constituer un contrepoids positif aux aspects destructeurs de notre culture sexualisée actuelle.