Photo par Matheus Ferrero sur Unsplash
En tant que conférencier en apologétique, enseignant aux autres à défendre et à promouvoir la foi chrétienne, je suis convaincu que le christianisme donne plus de sens à notre expérience humaine que toute autre vision du monde, qu’elle soit religieuse ou séculaire. Les disciples de Jésus, aujourd’hui, doivent partager une foi cohérente qui correspond à la réalité du monde. Et nous devons répondre aux idées sécularistes qui déclarent fièrement que l’univers matériel est tout ce qu’il y a, et que les » dérangeurs de Dieu » devraient retourner dans leur boîte et privatiser leur foi. Je loue Dieu pour le travail courageux et sage d’apologistes intellectuels comme John Lennox, qui nagent à contre-courant des universitaires athées et renforcent la confiance de chacun pour proclamer la seigneurie du Christ sur la place publique.
Simplement, plaider cette cause auprès de mes amis laïques les laisse souvent froids. En soi, ce n’est pas suffisant.
Je me souviens avoir invité l’une de ces amies à une conférence universitaire que j’ai donnée sur les arguments en faveur de l’existence de Dieu. Dans la plupart des cas, je me suis montré compréhensible et impartial en démontant les objections athées courantes. Ensemble, nous avons exploré les arguments philosophiques expliquant pourquoi l’univers a besoin d’une cause première ; nous avons jugé que le synchronisme du cosmos était cohérent avec l’existence d’un Créateur sage et puissant ; et nous avons examiné les arguments historiques – en particulier la vie, la mort et la résurrection de Jésus – prouvant que « Dieu est là et ne se tait pas », comme Francis Schaeffer aimait à le dire.
Mon amie m’a poliment observé alors qu’après la conférence, je discutais avec des sceptiques en colère contre mon point de vue surnaturel, et avec des musulmans appréciant l’argument cosmologique de Kalam, mais s’interrogeant sur la nature de ce Dieu. En discutant après coup, cependant, il était évident que j’avais raté la cible. Les arguments n’avaient pas réussi à parler à la logique de son cœur. Ses désirs. Ses amours et ses haines.
Mon amie n’est venue que parce qu’elle me faisait personnellement confiance et qu’elle voyait dans notre communauté ecclésiale une qualité de grâce que l’on trouve rarement ailleurs. Elle ne se débattait pas avec des questions abstraites posées par des détracteurs comme Richard Dawkins et les pas si nouveaux athées. Elle voulait plutôt comprendre pourquoi nous donnions notre vie pour quelque chose de plus grand que l’ici et maintenant, en construisant une communauté autour du mode de vie de Jésus.
Nous l’avons intriguée, et nous avons brisé le moule. Sur la base des représentations des médias et de certaines de ses rencontres avec des apologistes fiers, prompts à répondre mais lents à écouter, elle s’attendait à ce que le christianisme soit rempli d’hypocrites bigots. La conviction religieuse semblait, au mieux, hors de propos et, au pire, dangereuse, caractérisée par les abus de l’église, la violence religieuse, les scandales financiers et le jugement de la communauté LGBT sur l’éthique sexuelle. L’apologétique dont mon amie avait besoin s’attaquerait à ces pierres d’achoppement en s’appuyant sur des vies attrayantes. Elle voulait voir l’effet de Jésus dans la vie quotidienne, au cœur de ce qui était vraiment important dans son expérience du monde : le travail, la famille, l’amitié et la gestion de la santé mentale. Quel genre d’apologétique peut faire cela dans l’Europe post-chrétienne ?
Comme le montrent d’innombrables études, telles que l’enquête sur les valeurs européennes (EVS), l’Europe continue de se séculariser. Les croyances et les pratiques chrétiennes sont en train de disparaître. Mais la plupart des citoyens ne se soucient pas de débattre de ce qui semble sans importance dans leur vie quotidienne. Dans son analyse de l’EVS, Jim Memory conclut : « L’apologétique ciblée sur l’athéisme ne touche qu’une infime partie de la population européenne. Le défi le plus important est d’atteindre le nombre considérable d’Européens non croyants qui sont indifférents au christianisme et considèrent que la religion n’a pas sa place dans la vie moderne ».
Nous avons désespérément besoin d’un agenda plus vaste pour l’apologétique.
Et si, comme l’affirme John Stackhouse, l’apologétique était « tout ce qui montre la plausibilité et la crédibilité de l’évangile ; tout ce que nous disons et faisons qui peut aider ceux qui ne sont pas (encore) chrétiens à prendre le christianisme et l’évangile plus au sérieux qu’ils ne le faisaient auparavant » ? Comment cela pourrait-il modifier notre imagination et notre façon de représenter le Christ sur la place publique ? La force de persuasion passe soudainement d’arguments abstraits à l’intégrité d’une communauté dont la vie commune encarne les revendications du royaume. Les arguments sacrés sont incarnés dans le monde profane.
Prenez l’un des premiers apologistes de l’Église, Justin Martyr. Au deuxième siècle, il a présenté de brillants arguments pour défendre les chrétiens contre les accusations selon lesquelles leur religion empoisonnait tout. Il a même fait valoir que le christianisme était moralement supérieur à ses concurrents, s’appuyant sur la philosophie pour défendre la liberté de suivre Jésus et d’attirer les gens vers lui sur le marché. Et pourtant, ses voisins avaient besoin de plus que cela pour que son apologie tienne la route.
Comme l’explique l’historien Rodney Stark, c’est le témoignage de toute une vie de martyrs chrétiens suivant la voie du sacrifice d’amour de Jésus qui a transformé l’Empire romain et fait en sorte que cette étrange foi mérite d’être crue. Face à des fléaux bien pires que la pandémie de la Covid, les chrétiens restaient dans les villes pour soigner leurs voisins ou les serrer dans leurs bras alors que la vie s’éteignait. C’est cet « argument moral » incarné qui a été le premier à christianiser l’Europe.
Dans l’épître de Julien l’Apostat aux grands prêtres païens, écrite alors qu’il était le dernier empereur païen de Rome, il se plaint de la bonté et de la charité des chrétiens qui amènent les citoyens locaux à changer de foi : « Ces Galiléens impies (les chrétiens) ne nourrissent pas seulement les leurs, mais aussi les nôtres ; en les accueillant par leur agape, ils les attirent, comme les enfants sont attirés par les gâteaux….. Tandis que les prêtres païens négligent les pauvres, les Galiléens détestés s’adonnent à des œuvres de charité, et par un étalage de fausse compassion, ils ont établi et donné effet à leurs erreurs pernicieuses. Cette pratique est courante chez eux, et elle est source de mépris pour nos dieux ».
Cette apologétique est sans doute plus importante dans l’Europe post-chrétienne du XXIe siècle qu’elle ne l’était à l’époque de Justin Martyr. À une époque séculaire, les arguments gagnants proviennent moins d’un débat robuste ou même des archives historiques, quelle que soit la qualité de notre récit. L’autorité de l’authenticité est plus puissante : des vies vécues de manière belle et convaincante parmi nos voisins, comme un témoignage de quelque chose (ou de quelqu’un) au-delà de l’ici et maintenant.
Il ne s’agit pas d’un argument intellectuel, mais d’un argument moral. La compréhension biblique de « la beauté de la sainteté (ornements sacrés) » (1 Chr. 16:29 ; 2 Chr. 20:21 ; Ps. 96:9 ; Héb. 13:18) peut nous aider : la NASB traduit le Psaume 29:2 comme un appel à « adorer l’Éternel dans la sainteté », dans des couleurs brillantes reflétant l’unité dans la diversité de l’arc-en-ciel qu’est notre créateur trinitaire. À quoi cela pourrait-il ressembler aujourd’hui, à travers nos églises envoyées ensemble comme témoins dans le monde ?
Le missiologue Michael Pucci explique que « l’Évangile n’est pas une loi ou un message désincarné que Dieu veut transmettre, mais la parole vivante, respirante, du Royaume illustrée par ses messagers ». … Notre rupture et notre transformation continue sont une partie essentielle de ce dont nous témoignons. L’authenticité de la transparence est un puissant véhicule de l’évangile. »
Dans sa lettre aux exilés dispersés, l’apôtre Pierre exhortait l’Église chrétienne en plein essor à « avoir au milieu des païens une bonne conduite, afin que , là même où ils vous calomnient comme si vous étiez des malfaiteurs, ils remarquent vos bonnes oeuvres, et glorifient Dieu au jour où il nous visitera » (1 P 2:12).
C’est dans ce contexte que s’inscrit l’autre exhortation célèbre de Pierre : « Soyez toujours prêts à répondre à quiconque vous demande la raison de l’espérance qui est en vous » (1 P 3:15). Son appel plus large était
à l’ensemble de l’Église de vivre un code de vie contre-culturel, en donnant l’exemple de la sainteté, même s’ils étaient persécutés. Pierre savait que les raisons de leur espérance prenaient tout leur sens lorsqu’elles s’incarnaient dans un caractère exemplaire animé par l’Esprit, et dans une approche de la vie et du travail axée sur le Royaume.
Nous pourrions également considérer la logique de Paul dans sa lettre aux Philippiens. Dans le premier chapitre, la bonne œuvre de Dieu en eux est en train de se manifester, portant du fruit en tant que témoignage du Christ, alors qu’ils mènent une vie irréprochable. La souffrance gracieuse de Paul sous la persécution fait progresser l’Évangile ; c’est leur plus grande source de confiance. Dans les chapitres deux à quatre, Paul plaide auprès de l’ekklesia – c’est-à-dire l’église, en tant qu’appelés représentant le Christ en leur temps et lieu spécifiques – pour qu’elle se détourne de l’idolâtrie du pouvoir, du succès et de la cupidité, et qu’elle adopte au contraire l’exigence d’humilité, d’intégrité et de simplicité de Jésus.
Quelle différence cela ferait-il si, aujourd’hui, nous devions non seulement « porter la parole de vie », mais aussi « briller comme des flambeaux » (Phil. 2:15-16) ? Si nous contrôlions notre corps et nos désirs sexuels, en canalisant notre énergie vers les œuvres de justice (3:1-7) ? Si nous résolvions les disputes entre nous, si nous étions libres de toute anxiété, si nous avions toujours à l’esprit la paix de Dieu, si nous pratiquions la simplicité matérielle et l’honnêteté financière, et si nous faisions preuve de contentement en toutes circonstances (3:17-21 ; 4:1-13) ?
Pierre et Paul avancent tous deux un argument ecclésial en faveur de l’existence de Dieu. L’Église rend crédible à chaque citoyen, passé et présent, que Dieu existe, et qu’il récompense ceux qui le cherchent sincèrement (Héb. 11:6).
La façon dont nous nous aimons les uns les autres, et débordons d’amour pour la vie du monde, fait connaître notre créateur commun. Lorsque nous pratiquons l’humilité, l’intégrité et la simplicité, les individus – quels que soient leur intellect et leur capacité à élaborer une argumentation – se fondent en un corps qui ressemble à Jésus. Nous devenons une église vraiment bonne aux yeux d’un monde qui nous regarde. Et, au fil du temps, la beauté séduisante de la sainteté, qui se voit le mieux lorsque nous souffrons pour avoir fait le bien, sera évidente. L’Évangile n’est pas rendu plus plausible uniquement par de meilleurs arguments, mais par des vies qui lui permettent de prendre forme.
À quoi pourrait donc ressembler cette apologétique ecclésiale pour nous, en tant qu' »appelés » représentant le Christ en notre temps et en notre lieu spécifiques ? J’aspire à voir un mouvement de disciples, une communauté de « sages artisans de paix » (Mt 5:9), capables de comprendre l’époque dans laquelle nous vivons et de savoir ce qu’il faut faire pour vaincre le mal par le bien. Lorsque nous nous réunissons, nous sommes formés pour devenir des personnes qui recherchent le shalom des lieux dans lesquels nous sommes dispersés tout au long de la semaine. Nous sommes une bonne église chargée de porter la présence de Dieu dans des contextes culturels divers, en faisant une différence dans tout ce que nous faisons, où que nous soyons, qui que nous soyons.
Ces disciples de toute une vie auraient appris à suivre le chemin de Jésus dans leur situation et leur moment particuliers, en étant habilités à écouter, imaginer, créer et communiquer. Il peut s’agir d’une comptable senior qui s’humilie pour écouter vraiment ses collègues de travail, comprendre pourquoi ils sont mis à mal par la direction, et porter chaque jour leurs besoins au Père dans la prière. Cela peut ressembler à un hooligan du football, aux tendances fascistes et aux antécédents de violence, qui est radicalement sauvé pour imaginer que ses ennemis dans un club rival deviennent des amis et fassent partie de la même maison communautaire.Il peut s’agir d’une jeune maman dans un groupe de responsabilité très soudé où elle pratique l’examen et la confession ouverte pour tenir des comptes succincts avec Dieu, ce qui l’aide à gérer sa colère sous-jacente ; ce n’est qu’à ce moment-là qu’elle a ce qu’il faut pour créer un espace courageux qui apaise les tensions entre les parents qui dirigent le groupe de jeu des tout-petits. Et cela peut ressembler à un retraité formé à communiquer à tous les habitants de sa rue pourquoi Jésus est une bonne nouvelle, alors qu’il suit les traces de l’église lors de pandémies passées : son amour évident pour chaque personne et les soins pratiques qu’il prodigue sur la base du prénom lui donnent le droit de parler de paix sur leur anxiété.
C’est la beauté de la sainteté. C’est une bonne église remplie de l’Esprit, qui rend plausible et crédible le règne de Dieu par de bonnes vies qui attisent la curiosité du plus ardent sceptique. Bien sûr, ce témoignage apostolique fonctionne en tandem avec le génie des apologistes philosophiques qui répondent aux questions difficiles et s’opposent à la marée des sécularistes européens qui s’éloignent de plus en plus de la foi chrétienne. Néanmoins, chaque chose en son temps, car « si nous ne nous contentons pas de répondre aux questions que personne ne pose… la tâche apologétique la plus urgente de l’Eglise aujourd’hui est de vivre dans le monde de telle manière que le monde soit poussé à nous interroger sur l’espérance que nous avons ».
Dans mon expérience, j’ai vu que le christianisme ne peut pas se prouver ou se légitimer en dehors de notre vie en Christ. Puissions-nous donc participer à l’œuvre du Seigneur qui consiste à rendre son Église toujours plus glorieuse, sans tache ni ride ni défaut, mais sainte et irrépréhensible (Eph. 5:27-28). Puissions-nous être à nouveau « bons » aux yeux d’un monde qui nous regarde, « brillants comme un phare sur une colline ». Que notre apologétique essentielle soit une apologétique ecclésiale.